对复兴传统文化、实现中国梦的几点思考

　对复兴传统文化、实现中国梦的几点思考

　　中国拥有五千多年的文明史。中华传统文化，是人类智慧的瑰宝。在人类的发展史上，出现过巴比伦文明、古埃及文明、古罗马文明、古印度文明及中华文明等。这些古文明，有的衰落消失了，有的融入了其他文明，而中华文明虽历经沧桑，却完整地延续下来了。这是因为中华文明的内涵是儒、释、道三家文化与教育的精华，是充满和谐、智慧与道德的文化与教育。它具有强大的生命力，处处彰显本性本善与回归自然和谐的真理，对指导构建和谐世界、长久繁荣有着深远意义，应该发扬光大。今就中华传统文化的特点以及如何复兴之，愿以愚者一得之见，抛砖引玉，请教于诸方仁者。


　　一、内涵：以和谐为贵

　　当我们走进中国的名胜古迹——北京故宫，就会被那庄严的太和殿、中和殿、保和殿所吸引。“和”是故宫建筑文化的精神，也是中国传统文化的主魂。“太和”是宇宙的本体，宇宙本来是和谐一体的；“中和”是宇宙所现的相，这个相是平衡、中庸的，如白天黑夜交替平衡，四时寒暑运转不穷，万物有序不相冲突等等；“保和”是宇宙规律的保持运用，是人要修养诚敬谦和的心态，掌握修身、齐家、治国、平天下之道。“太和”、“中和”、“保和”，示现了宇宙的体、相、用。而 “和”的文化正体现了中国传统文化的主魂。

　　儒家经典《论语》中有“君子和而不同”、“礼之用，和为贵”的教诲。老子在《道德经》中两次提到“和其光，同其尘”，教人法于自然和谐，与芸芸众生水乳交融。佛教提倡六和敬：“见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”。佛教中的僧团，就是和合团体的意思。2006年4月在中国杭州召开的“首届世界佛教论坛”的宣言书中，倡导“人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平”。

　　可见，传统文化的精神，是以和谐为贵。而对“和谐”的深入探索，那是穷达宇宙本源，直指心灵深处的。传统文化的主流儒、释、道三家都认同世界、宇宙本来是和谐的。

　　儒家经典《中庸》篇有名言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“中”，是宇宙的本来面目，所以又称为“天下之大本”。而欲达到此境地，必须用“和”。换句话说，宇宙的本来之相就是和谐，而人也必须用和谐的心态（非喜怒哀乐的心态）来证入宇宙本来的和谐境地。

　　《道德经》讲“道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。老子也指出：道生天地万物，以阴阳相交而形成均衡状态，故有宇宙之和谐。

　　《大方广佛华严经》（第37卷第26品之四）中说：“一切有为，有和合则转，无和合则不转。”宇宙万物都是众缘（各种条件）和合而生起的现象，若没有各种条件和谐的结合，就不可能有宇宙万物。又说：“应观法界性，一切唯心造。”（第19卷，第20品）再次说明宇宙法界万有，由心性所现，与心性一体，因而本来和谐。

　　那么，构建和谐世界应如何入手呢？中国2006年召开的 “首届世界佛教论坛”的主题便是最好的答案：“和谐世界，从心开始”。世界万物既然由心所造，和谐世界必定要从心开始。

　　日本江本胜博士，对水进行十二年的研究，发现人的心念能改变水的结晶体形状。例如怀着和平的心态把一杯水贴上“和平”的字样，另一杯水用斗争的心念贴上“战争”的字样，过一段时间，通过仪器观察，会发现前者的水结晶体变得非常美丽，而后者的水结晶体变得十分难看。江本胜博士多年的研究结果表明，具有和平、爱心、感恩的心态、语言、文字施之于水，水的结晶体是最美丽的。所以“和谐世界，从心开始”，要把传统文化的和谐精神带给世界，那么我们从事传统文化研究的工作者，须先从内心化解一切矛盾对立冲突，保持和谐的心念，养成诚敬谦和的修养。须知：宇宙本来和谐，一切矛盾对立冲突本来没有。放下内心对一切人、事、物的冲突，便得到与宇宙天地合一的和谐境界。这是传统文化早已揭示的真理，应恢复它本来的面目。



　　二、 复兴：以教学为先

　　《礼记·学记》中有“建国君民，教学为先”的古训。以儒、释、道三家文化为主流的传统文化，是把教育放在首位的。

　　中国古代文化教育是渗透在百姓的生活中的。每个县市镇都有祠堂、孔庙、城隍庙以及寺院庵堂。

　　祠堂是供奉祖先牌位的地方，这是伦理教育，教孝悌的。《孝经》说：“春秋祭祀，以时思之”，对先人要常常祭祀，怀念不忘，而能不忘本，念亲恩，知恩报恩，立身行道。所以《论语》曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

　　孔庙的设置，是用以道德教育，教尊师重道。礼拜至圣先师孔子，莘莘学子，不忘孔夫子的教诲，明明德，亲民，止于至善。

　　再看城隍庙里有地狱图，是道教的文化教育，教育群众深信因果，警戒人们不能做坏事，恶有恶报，善有善报，因而潜移默化地教人自觉奉公守法，行善积德，因此可以说：一座城隍庙教化一方百姓，至少抵得一万名警察。

　　再看佛教的寺院，这是一座艺术博物馆和学校的结合体。寺院里的巍峨大殿建筑群，庄严的佛像，四壁的雕塑、典雅的供具、幢幡、灯式，以及音乐、经典、礼仪，无不充满文化的色彩和教育的含意。比如一进寺院门，所见到的大肚弥勒菩萨像，他满脸笑容，提醒人们“呈平等心，现喜悦相”，肚大表示能包容。他教化人，若能生欢喜心，常常微笑、度量宽容，必能接受佛法。大雄宝殿供奉的释迦牟尼佛，是佛陀教育的本师。他教什么？他教慈悲清净，对别人慈悲帮助，对自己清净身语意三业。释迦牟尼这个名字含有慈悲（释迦）和清净（牟尼）之意。又如：地藏菩萨表孝悌，观音菩萨表慈悲，文殊菩萨表理智，普贤菩萨表笃行；供灯表智慧光明，供水表清净平等，供花果表修善因得善果；事事物物皆具教化之功，而无迷信之意。所以佛教，回归它的本来面目，是佛陀的教育而不是宗教。

　　清朝雍正皇帝对儒、释、道三教文化造诣很深，他在雍正十一年（1733年）二月十五日，特签发的《雍正上谕》文中说：“朕惟三教之觉民于海内也。理同出于一原。道并行而不悖。”又说“以佛治心，以道治身，以儒治世”。可知儒、释、道三种文化教育都应该同时大力推行，以净化人心，和谐社会。

　　而传统文化教育的根本理念是：“人之初，性本善”。肯定人的本性都是善的，都有佛性，后来因为生活和学习环境的不同，差异就愈来愈大了，善良的本性会随后天的污染而被覆盖，变成习性，所以儒家的基础教育课本《三字经》指出：“性相近，习相远，苟不教，性乃迁。”文化教育的原理就是改变污染的习性，恢复至善的本性。传统文化所包含的一切文化教育都是帮助人恢复本性的真善美慧。

　　为此，我们提倡伦理、道德、因果、智慧（内求）、科学（外展）的教育，而这五种教育的基础，是家庭教育，而家庭教育的根，是扎在《弟子规》的教学上。《弟子规》是儒家教育的基础课本，目前在海内外流传很广。它是家教的集大成，也是一个人修德立业的根基。以“孝悌”立足，扩展至一个人的工作作风“谨”、 “信”、“泛爱众”（为人民服务精神）、“亲仁”（跟圣贤人学习）、“学文”（学习文化艺术）。《弟子规》是对个人全面素质的教育，是传统文化中一颗璀璨夺目的瑰宝，它对当前的道德文化教育有深远的意义。
　　三、弘传：以德为本

　　中国传统文化在大众生活中，无论是戏剧、电影、音乐、舞蹈、曲艺、诗词、歌赋、对联甚至是说书、相声等等，无不贯穿着“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的八德内容。古代信息不发达，人们只要听一段说书的讲“桃园结义”，“木兰代父从军”，逢年过节看一段戏剧“岳飞精忠报国”，孝悌忠义之德已深入民心，以德为本的中华文化千百年来滋润着百姓的心田。

　　“中国梦”，就是要实现中华民族的伟大复兴，要实现这一个“中国梦”，需“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。修身须从“格物致知”开始。格物，我们的理解是与物欲格斗，摒除五欲六尘的诱惑；“致知”是开智慧。当放下物欲之心，本有的智慧才会开启。

　　儒学、佛学、道学都是传统文化的内容，但是研究儒学、佛学、道学是为了更好地学儒、学佛、学道。知行合一，才使我们的研究具有价值。如果我们只做儒学、佛学、道学的学术研究，而不努力落实德行的修学，则难免《弟子规》中“不力行，但学文，长浮华，成何人”的批评了。学儒、学佛、学道，都是从我做起，从我修身做起，从我正心做起。为世人做出儒、释、道的好榜样。

　　作为一名教育工作者，我常常思虑的是培养学生的问题。孔子曰：“人能弘道，非道弘人”，中国儒、释、道三家优秀传统文化，需要培养一级国学大师来承传弘扬。培养师资的培训宜用小规模书院形式，由老师与学生在一起生活和学习，老师用自己的品行做学生最好的表率，言传身教。培养出来的学生，其本身有真实的德行学问，为大众做出“孝悌忠信礼义廉耻”的表率，学为人师，行为世范，不图名，不图利，能全心全意终身投入道德文化教育事业。

　　录取学生的标准是能将儒家最基础的立身标准《弟子规》百分之百做到，愿意吃苦，立志将自己一生奉献给道德文化教育事业。对师资的培养须采用优秀的传统教学方式：先用三年时间打好儒、释、道三家的德行基础，然后以十年为期，选择一门经典，专攻深入，每天习讲，“教之道，贵以专”，忍住十年寒窗，成就蓄养纯净纯善的心态和温良恭俭让的圣贤气质，以及深厚的学问根基。

　　伏望仁人志士，同心同德，共同推动祖国传统文化教育的复兴，中国能带动世界全人类走向幸福安乐；则人心必能恢复本善，世界必能恢复和谐！

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